汤用彤说：玄学的产生与佛学无关，因为照以上所说，玄学是从中华固有学术自然的演进，从过去思想中随时演出‘新义，渐成系统，玄学与印度佛教在理论上没有必然的关系，易言之，佛教非玄学生长之正因。

发蒙即开启民智，澄明此在。⑧蒙之亨，在于蒙有展开性，有破除蒙的可能。

②[清]段玉裁注、许惟贤整理：《说文解字注》，凤凰出版社2015年版，第998页。启蒙就是要告诉人们何者为重，何者为轻。教育之道就是将此在从日常生活的沉沦中超拔出来，让人摆脱蒙昧无知的状态。师道以敬为核心，其实是此在反身性的表现。③蒙因何而亨呢？这是一个需要回答的问题。

果行如泉水之破艮必行，这是一种因智带来的果行，育德则以艮为限，仁者静。在此在本质的时间性规定中，时中就是当蒙以养正时，此在能够以蒙昧隐默自养正道，为将来成就至圣之功打下基础。可以说此后五四新文化对中国旧文化的汹涌荡涤之潮，非源起于胡适等海归西学派，而发端于历变革失败，痛定思痛的梁启超等人。

用，功用，一切善因善果。这时梁启超发表《欧游心影录》，大谈旅西感言，口气是对时下青年学子的忠告。老子之学，形同祸水，流播学界，影响甚坏，故纵横家言实出于此，而法家未流，亦利用此术。虽然此药服下之后，头晕目眩，会让人对药效发生怀疑之心，然而药经瞑眩，乃可以瘳疾，最终可收良效。

若是没有这样的第一人，天下应做之事，历数十年、数百年，石沉大海，云散太虚而已。认识老子就是要领会自然。

故儒学统一者，非中国学界之幸，而实中国学界之大不幸也。梁启超强调：老子口口声声不为天下先，误导天下人畏败而惮先，天下遂腐坏不可收拾。梁启超的今生今世，活在前一种为社会奋斗奔忙中，殊不知他更看重的是内心的充盈与精神的满足，他遍寻知音，结果看上了道家，所以他说：最流行之儒墨两家皆不如此说，而实为道家所独有。体，本体、真如，不增不减。

[7]他盼望新中国、新世界如日之升诞生于东方，而要实现这个愿望犹待新学术的出世。梁启超为此感慨：老氏之学之毒天下，未有艾也。省察梁启超道家认识论的逶迤足迹及悟变过程，乃是深入探询道家研究史学乃至现代思想史的一项有益课业。在梁启超看来，吉田松阴之流，先天下以自取败者也，吉田松阴就是那种为天下先而最终牺牲的傻瓜。

他又指出造成这个恶的思想时代的缘由是因为恶的政治经济时代。） 在《序》中，梁说：《先秦政治思想史》乃为1922年给学生上课的讲稿，时讲时改，讲述此稿之两月间，从欧阳竟无先生学大乘法相宗之教理。

文化一统为合，文化多元为分，决定文化分合的是两个力：自力与他力。儒学依靠他力而一统、一尊，其学必退，必舍进化而凝滞。

[13] 《老子·第三十七章》。[10] 梁启超：《老子哲学》，北京: 中华书局1989年第23页。梁启超在《先秦政治思想史》中指出：老子有关文明的思考值得注目深省：彼宗固极力诅咒文明者也，然文明之本质，孰敢谓其中不含有宜诅咒者存。梁启超认为，老子思想常与佛家理论相合，对于老子来说所有的名相都是人类分别心的产物。老子是位最热心肠的人，说他厌世的，只看见‘无为两个字，把底下‘无不为三个字读漏了。1899年，梁启超撰《自由书·成败》评老子不敢为天下先。

《易传》言：君子以自强不息，《中庸》言：不变塞焉强哉矫。[9] 二、欧游归来，刊《老子哲学》与《先秦政治思想史》，道家的新思考 1920年梁启超欧游回来，风尘仆仆，犹援笔疾书，写成《老子哲学》，于1921年5月、8月分两次，发表于《哲学》杂志第1期与第2期。

梁启超在书中说：春秋战国时期诸说并起，百家争鸣，非特中华学界之大观，抑亦世界学史之伟迹也，而后儒学居独尊宝座，中国文化由盛而衰。道家认宇宙有一个静的本体，说我们必须用静的工夫去契合他。

[17] 胡适1919年出版《中国哲学史大纲》，给予梁启超不小的震动，梁立志撰写属于自己的古代思想史，在观念认识上与科学先生胡适分道扬镳。梁启超接着论说：若是深一步研究老子的本体论，即关于天地万物的起源与实质的理论，就会发现，老子把一切都归结于道的存在与万能，而这个道又是虚无空茫。

其二、《老子哲学》写作在先，为1920年。章太炎在梁氏逝世之后所致挽联中写道: 进退上下，式跃在渊，以师长责言，匡复深心姑屈己。《先秦政治思想史》撰著在后，为1922年。萧统 《令旨解二谛义》语：无名相中何得见有名相？ 玄奘 《大唐西域记·羯罗拏苏伐剌那国》云：其义远，其文博。

《韩非子》有《解老》等篇。道家对于此等的毒害，揭破其假面目，实为刷新人心之一良剂也。

[5] 梁启超：《论中国学术思想变迁之大势》第72页。[19] 梁启超：《评胡适之〈中国哲学史大纲〉》，梁启超：《饮冰室合集?文集38》，北京:中华书局1989年，第60页。

大战刚刚结束，梁启超即亲往考察，所到之处硝烟犹在、哀鸿遍野，这使他一度筑就的西方梦境、一时树立的西学崇信趋于崩解。进入 盛邦和 的专栏 进入专题： 梁启超 道家 儒家 。

自然，大自然与自然界乎？梁启超认为，自然的意义不限于此，老子所言自然乃自然而然,即面对客观的存在毋需添加，毋需减少，不必任何外力的干预，否则就是不自然，对天地规则的改作与假造。梁启超说明这样的意思：名相障目而不可信，举例来说，善与恶，福与祸，得与失，此为人间诸名相，人们总是喜善而憎恶，殊不知所喜之善，真的是善吗。梁以其一贯的漫溢感情的笔法如是陈说：为什么说到学外国就把中国什么东西都说得一钱不值、好象我们几千年与土蛮部落无异。说了以上的赞语，梁启超觉得还没有点中主题，又加重语气强调：道家最大特色，在撇却卑下的物质文化，去追寻高尚的精神文化，在教人离开外生活以完成其内生活。

自然两个字是这么的重要，以至梁启超认为老子创造了一个自然主义。门，心真如门和心生灭门。

对于梁启超来说，基于西学理论，遂有对传统的严峻审视与激烈批判，而随着西学理论在梁启超信仰体系中地位的改变，其进化理论中自由理念的消淡，科学论的弃置与生命论的坚持，从启蒙第一线退却而转身站队于文化保守主义的阵营，这一切都成为形塑梁启超最后文化价值，进而推动其老子道教认识论改变的关键因素。梁启超夸奖《老子》是一部了不起的哲学书，老子的最大的功德，是替中国创造出一种有系统的哲学，虽然是草创，但规模宏大，提出许多问题供后人研究。

梁启超把文化分成物质的文化与精神的文化，把人的生活，分成外生活与内生活，即社会江湖里的生活与内心潜思中的生活。他把老子思想与佛教经典《大乘起信论》相比较，颇具感慨。